fbpx

FOLKS

Tony Fry. El Defuturing como filosofía de diseño

Defuturing transforma nuestra comprensión del diseño y de cómo los futuros pueden estar constituidos. De lo que significa comprender que vivimos en un mundo que nos está quitando el futuro a nosotros mismos y a otros no humanos.
Autor
Oscar Bodí
Head of Design & Innovation
Comparte este contenido
Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin

«El diseño no puede ser equiparado con la forma en que normalmente es proyectado, como una categoría, discurso o práctica instrumental profesional: como estructuras, objetos, imágenes, y así sucesivamente. Más bien, todas estas proyecciones se pueden subsumir al valorar el diseño como una faceta elemental del carácter prefigurativo de nuestro ser. Esto quiere decir que todo lo que los humanos creamos es prefigurado (y de alguna manera registrado o expresado) como «la idea de eso-para-ser creado». Sobre la totalidad de todo lo que nos llevó a ser (y de nuestro ser mismo), esta disposición prefigurativa ha dado lugar a la creación del mundo-dentro-del-mundo de la fabricación «humana».»

 

Para el teórico y filósofo del diseño Tony Fry, el diseño es de una complejidad enorme, que es negada por casi todas las formas en las que es asumida. Hay un alejamiento de la complejidad y un giro hacia la trivialización, hacia el estrechamiento y la contención por divisiones de conocimientos. El argumento es «si se considera que todo es diseño, entonces nada puede decirse de eso». Eso no es verdad. Entender lo que somos, lo que hemos hecho y lo que necesitamos hacer requiere que la complejidad del diseño sea asumida. La inhabilidad para hacer eso, la incapacidad para llevar el pensamiento acerca del diseño a otros pensamientos, ha tenido y continúa teniendo graves consecuencias negativas para la humanidad. Esto marca una falta de comprensión sobre la direccionalidad, la forma y la temporalidad de lo que es traído a la existencia sobre el Ser mismo.

Fry reconoce que cada vez más los futuros humanos son producto de la autodeterminación y no del azar. La hipótesis de Fry se puede entender a través de su concepto de Defuturing, una filosofía que cuestiona el papel del diseño y la responsabilidad de los diseñadores para facilitar la capacidad de sustentar. Defuturing es un intento de crear lo que Fry llama «una nueva base de pensamiento y práctica», sobre el diseño y el mundo, base de «otra agenda de pensar, hacer y vivir». Ese fundamento y esa agenda tienen que ver con cómo -o de hecho, si- somos capaces de pensar, con miras a actuar bien, con respecto al potencial de catástrofe inmanente.

Defuturing transforma nuestra comprensión del diseño y de cómo los futuros pueden estar constituidos. De lo que significa comprender que vivimos en un mundo que nos está quitando el futuro a nosotros mismos y a otros no humanos. Fry argumenta que el diseño está doblemente implicado en este proceso, primero en sus roles de ayudar a crear lo insostenible, segundo, repensado a través de la lente de la defuturización, como un modo de actuar en el mundo que puede ayudar a impugnar la negación del mundo.

Fry rompe la ilusión de que el futuro simplemente «es», a través de defuturing confronta el diseño con el desafío de rehacer al tiempo que ofrece los elementos de un nuevo razonamiento práctico de la actuación del diseño.

En su último libro Design in crisis. New worlds, philosophies and practices, realiza una contribución esencial al campo transdisciplinario de los estudios de diseño crítico. Los ensayos de esta colección ubican el diseño en el centro de una serie de crisis planetarias interrelacionadas, desde el cambio climático, la guerra nuclear y la violencia racial y geopolítica hasta la educación, la cultura computacional y la pérdida de los bienes comunes. 

Al hacerlo, los ensayos proponen una serie de intervenciones necesarias para transformar el diseño en sí y su papel dentro de las realidades cambiantes de una crisis planetaria. Desafía la opinión ampliamente popular de que el diseño puede contribuir a resolver los problemas del mundo al exponer cómo esta actitud solo intensifica los problemas que enfrentamos actualmente. De esta manera, los ensayos critican los modos dominantes de enmarcar el significado y alcance del diseño como una práctica de «resolución de problemas» mayoritariamente europea.

 

“Una vez que uno comprende la naturaleza y la magnitud del defuturing como la negación de los futuros del mundo, la forma en que uno tiene que dar cuenta de la historia y la creación del mundo material, incluido el diseño, cambia drásticamente. Esto obliga a la generación de una nueva filosofía de diseño”.

 

La defuturación busca un tipo particular de conocimiento, un conocimiento que pueda iluminar la dinámica del desarrollo histórico de la defuturación para, a través de ella, poder identificar los puntos en los que la acción puede intervenir de manera efectiva (y no meramente simbólica). El hecho de que se requiera este conocimiento, que necesitamos este conocimiento para actuar, se debe a que la falta de sostenimiento existe no solo como consecuencia de imperativos económicos y tecnológicos, sino también, quizás incluso centralmente, como consecuencia de una falta de comprensión. 

«Actuamos hasta el final», argumenta Fry porque «tenemos muy poca comprensión de la complejidad, las consecuencias continuas y la naturaleza transformadora de nuestros impactos»; no entendemos «cómo los valores, conocimientos, mundos y cosas que creamos continúan diseñando después de haberlos diseñado y creado».

«Comprensión» es un término clave aquí. No significa meramente comprensión pasiva, volverse objetivo sobre esto o aquello. Significa algo más cercano a la forma en que Hannah Arendt usó este término en el prefacio de Los orígenes del totalitarismo (1951). Hablando a raíz de los horrores de la primera mitad del siglo XX, y abordando los problemas que vio que tenían los intelectuales para aceptar todo lo que había ocurrido, Arendt dice:

 

«La comprensión no significa negar lo escandaloso, deducir lo sin precedentes de los precedentes o explicar los fenómenos mediante analogías y generalizaciones tales que el impacto de la realidad y el impacto de la experiencia ya no se sienten. Significa más bien examinar y llevar conscientemente la carga que nuestro siglo nos ha impuesto, sin negar su existencia ni someterse dócilmente a su peso. Comprensión, en pocas palabras, significa el afrontamiento atento y sin premeditación de la realidad y la resistencia a ella, sea la que sea.»

 

Comprender en el sentido de Fry / Arendt es, por tanto, buscar enfrentar, pero también buscar enfrentar, sin evasión, lo que es inevitable y sin precedentes en sus dimensiones de implicación y consecuencia. Este enfrentamiento es en sí mismo transformador. Fry está ubicando el surgimiento de la defuturación en la historia de lo antropocéntrico:

El surgimiento y la llegada del eurocentrismo fue el autor de un ser humano antropocéntrico particular que se convertiría en un signo y agente global de lo insostenible. El ser humano, la violencia, la insostenibilidad y la guerra están claramente siempre implicados entre sí. Si se reconoce este punto, la agenda del ambientalismo, el diseño, la estética, la ética y la política cambia radicalmente. El resultado más conflictivo de tal reconocimiento es que siempre estamos encerrados en el antropocentrismo.

 

 

El futuro en el tiempo

El futuro no está vacío; no es un vacío. Más bien está lleno de todas esas cosas que le hemos arrojado a medida que viajan de regreso hacia nosotros entregando su potencial futuro o defuturador. En este sentido, viajamos hacia el futuro mientras el futuro viaja hacia nosotros. El ejemplo negativo más obvio y frecuentemente citado de este proceso es la acción defuturante de los gases de efecto invernadero emitidos a la atmósfera a medida que están cambiando el clima venidero. 

Debe recordarse que estos gases tienen una larga vida: la vida atmosférica del dióxido de carbono puede ser de más de doscientos años. Los problemas simplemente no se presentan o no se ven a tiempo (literal y metafóricamente). Los datos de temperatura atmosférica y del océano profundo del IPCC (Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático) y la tasa de aumento del nivel del mar indican que, independientemente de la causa y la acción de respuesta, los impactos del cambio climático continuarán durante 300 a 400 años incluso si la emisión de gases de efecto invernadero inducida por humanos cesará inmediatamente. Cuanto más somos, más se llena el futuro de cosas que disminuyen nuestro ser en el tiempo. Somos seres finitos y las consecuencias de nuestra acción colectiva determinan si caminamos por el planeta por un tiempo largo o corto.

Si bien el reconocimiento de los problemas ambientales ha aumentado en los últimos cincuenta años, y mientras el cambio climático se ha convertido en un temor de la época, nuestras demandas y el abuso de esos entornos que nos sustentan continúan casi sin cesar. Frente a ese profundo desconocimiento incrustado en el antropocentrismo, nuestra acción desafiante sigue cobrando impulso. Ciertamente, el llamado de los ambientalistas a «salvar el planeta» anuncia este fracaso para enfrentar nuestra disposición antropocéntrica. 

Además, «nosotros» estamos entre los que están en riesgo. Ciertamente, el daño humano al planeta es innegable, pero sobrevivirá mucho después de que hayamos desaparecido. Cuanto más nos demos cuenta de lo que hacemos y nos responsabilicemos de ello (porque no podemos dejar de ser antropocéntricos), más tiempo tendremos (y menos daño haremos).

Parte del problema de cómo actúan los seres humanos en y sobre el mundo reside en cómo se siente y se comprende el tiempo. El tiempo se considera predominantemente como una medida de duración refractada a lo largo de la vida humana. Podemos contemplar el tiempo como una abstracción, como una construcción relativista, y la ciencia ha conspirado con tal percepción, pero vivimos en el tiempo experiencial. Se ha olvidado una comprensión más fundamental del tiempo como cambio y como medio en el que ocurren los eventos. Aristóteles entendió el tiempo de esta manera, al igual que muchas culturas no modernas. Para volver a enfatizar, el punto que se está haciendo aquí es que el tiempo no es independiente de lo que hacemos.

También debemos reconocer que la insostenibilidad no es simplemente una cualidad y consecuencia de una economía moderna. Se convirtió en una característica inherente de nuestro ser colectivo que se amplificó y se hizo visible mediante los modos modernos de extracción, producción, intercambio, utilización industrial y doméstica de recursos. Intrínsecamente, en cuanto nos desnaturalizamos y empezamos a intervenir en lo natural se echó la suerte de la insostenibilidad. 

En este sentido, la mayoría de las personas, culturas y civilizaciones al hacer un mundo dentro del mundo no reconocieron lo que estaban destruyendo mientras creaban. Pero ahora, como se hace cada vez más claro, la capacidad de sostenernos a nosotros mismos (y todo aquello de lo que dependemos) está determinada por el establecimiento de una relación futura entre los procesos de creación, destrucción y renovación. En pocas palabras, tenemos que saber lo que estamos haciendo.

 

Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin

Otras reflexiones